«Nous sommes des nations: à quoi ressemble la justice environnementale pour les peuples autochtones

«Nous sommes des nations: à quoi ressemble la justice environnementale pour les peuples autochtones


Les rapports sur le climat ignorent souvent la position des peuples autochtones sur les premières lignes de la crise climatique. Bien que justice environnementale soit un terme fréquemment utilisé dans les actualités environnementales, cela ne s'est pas toujours traduit par une reconnaissance des impacts disproportionnés de la crise climatique sur les communautés autochtones, ni par une reconnaissance des décennies passées à lutter contre l'expansion des infrastructures de combustibles fossiles et d'autres facteurs environnementaux. les injustices. À quoi ressemblerait une reconceptualisation de la justice environnementale basée sur les perspectives autochtones?

Dans son livre Tant que l'herbe pousse: le combat indigène pour la justice environnementale, de la colonisation au rocher debout, universitaire et journaliste Dina Gilio-Whitaker confronte les façons dont les conceptions de la justice environnementale ne tiennent souvent pas compte des expériences uniques des communautés autochtones aux États-Unis

«La recherche de la justice environnementale par les peuples autochtones», écrit Gilio-Whitaker, «nécessite l'utilisation d'une lentille différente, capable de supporter le poids de l'histoire du colonialisme, d'une part, et de tenir compte des différences Les peuples autochtones considèrent la terre et la nature, de l'autre ".

En plaidant pour la nécessité d'une approche autochtone de la justice environnementale, Gilio-Whitaker retrace la longue histoire d'injustice environnementale: dépossession de terres, violation de traités, décisions de la Cour suprême, profanation de sites sacrés, pollution, etc. Mais Tant que l'herbe pousse C’est aussi une histoire de résistance autochtone, mettant constamment au premier plan les récits des communautés qui luttent contre la colonisation depuis sa création. Le livre fournit à la fois un compte nécessaire avec les réalités du colonialisme des colons et des illustrations des futurs possibles de l'activisme pour le climat.

Dans une interview avec Earther, Gilio-Whitaker discute de l’importance de la souveraineté des peuples autochtones pour la justice environnementale et explique comment la protection des droits fonciers des peuples autochtones pourrait transformer le mouvement pour le climat. Cette interview a été modifiée pour sa longueur et sa clarté.


Adam Boffa, plus tard: La souveraineté autochtone est au centre du livre. Vous notez que «la dépossession de la terre sous toutes ses formes est à l'origine de l'injustice environnementale des peuples autochtones» et que le colonialisme des colons a réellement commencé comme une forme d'injustice environnementale. Qu'est-ce que la souveraineté signifie ici et quel est son rapport avec la justice environnementale?

Dina Gilio-Whitaker: La manière dont la souveraineté est comprise, dans la mesure où elle est comprise dans le discours populaire, concerne la gouvernance, l’autodétermination. Le monde est organisé en pays, mais ils sont vraiment organisés en États, ce qui implique une compréhension strictement politique des choses.

Mais pour les autochtones, la souveraineté est profondément liée à la terre. C’est dans tous les contextes, mais en termes de souveraineté d’État, bien sûr, la façon dont ces terres ont été acquises s’exerce par le biais de processus profondément violents au fil de siècles, en raison de l’idée que l’infériorité et les peuples autochtones sont indignes de la du fait qu'ils sont ici depuis des milliers et des milliers d'années.

La souveraineté concerne la capacité à être autonome sur ses propres territoires, sur son propre pays. Le problème est que ces frontières terrestres ont été radicalement modifiées au cours des siècles. La souveraineté consiste donc également à résister aux réalités coloniales qui ont aliéné les peuples autochtones de leurs terres et territoires traditionnels. Pour nous, lorsque nous parlons de souveraineté, nous parlons bien sûr de protéger les limites de nos réserves. Mais il s’agit aussi de récupérer des terres. Étant donné que 48% de toutes les terres de l'ouest des États-Unis sont des terres publiques, vous pouvez en rendre certaines.

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Mais la justice environnementale va bien au-delà de la répartition des risques environnementaux. Parce que pour nous, les dommages environnementaux commencent avec le génocide en tant que méthode pour pousser les gens à quitter les terres. Pour ce qui est de définir la justice environnementale, nous devons commencer par le début, car vous ne pouvez pas obtenir justice sans injustice. L’injustice environnementale à l’égard des autochtones consiste à être coupés de force de leur source de subsistance. Les peuples autochtones sont inséparables de leurs terres en termes de culture et d’identité, mais c’est la terre qui donne la vie. Ainsi, lorsque vous supprimez ou interrompez ce lien, il en résulte une mort figurative et littérale. Et c’est ce qui s’est passé. Si vous ne regardez que les chiffres de population à partir de 1492, une hypothèse raisonnable selon laquelle une population de 10 à 18 millions de personnes, sur quatre siècles, pourrait atteindre 18 millions, est ramenée à 250 000. Il s’agit donc d’un déclin de la population de plus de 95%, et ce n’est pas tous dû aux germes. Réduire le nombre en chiffres donne une idée de ce que toute cette guerre, toute cette dépossession, toute cette agression et toute cette violence ont engendré.

Plus loin: L’un des principaux problèmes que vous avez soulignés est que le terme «justice environnementale» n’est pas toujours explicite, il cache, peut-être involontairement, un large éventail d’expériences à une conception de l’injustice. Mais différentes communautés font face à des défis très différents en ce qui concerne l'injustice environnementale.

Gilio-Whitaker: Droite. La compréhension de l'injustice environnementale d'un point de vue global regroupe tous les groupes – ce que nous appelons des communautés de justice environnementale – en un groupe monolithique, sous le terme générique de minorités ethniques. Et c’est un terme chargé. C’est un concept chargé pour les Indiens car nous ne sommes pas une minorité ethnique. Nous sommes des nations. Nous sommes des personnes ayant des relations politiques avec l'État et d'anciennes relations avec la terre. Ainsi, comprendre l'injustice environnementale comme une exposition disproportionnée à des dommages environnementaux évite beaucoup.

Plus loin: Nous sommes actuellement à un moment où de nombreuses propositions politiques progressistes se concentrent sur la transformation économique et sociale à travers les grands programmes d’infrastructures et de développement; dans le cas de quelque chose comme le Green New Deal, ces propositions établissent un parallèle direct avec des initiatives telles que l'Administration des travaux publics ou le New Deal. Comment peut-on respecter la souveraineté autochtone tout en poursuivant ce type de projets de travaux publics?

Gilio-Whitaker: Je pense que nous pouvons d’abord reconnaître que la structure juridique qui façonne la vie et la relation des autochtones avec l’État est différente de celle des années 1930. Nous disposons de tout un corpus de lois et d'un cadre politique élaborés depuis près d'un siècle et qui concernent l'autodétermination tribale. Il s’agit donc de questions juridiques et vous ne pouvez pas discuter de travaux publics et d’infrastructures sans engager la souveraineté tribale.

Nous avons ce conflit entre les concepts de consultation et de consentement. La loi oblige le gouvernement fédéral à consulter les tribus sur les projets de développement ayant une incidence sur les terres visées par un traité ou impliquant des terres autochtones. Voilà en quoi consistait Standing Rock. Standing Rock a commencé par manquer de ce qu'ils appellent une consultation sérieuse. Mais le concept de consultation est extrêmement problématique car, d’une définition fédérale, il pourrait s’agir de réunions en personne et de dialogues avec de véritables dialogues avec les tribus (pour aussi peu que) l’envoi d’une lettre. Il n’ya donc pas de bonne compréhension ou définition de ce que signifie consultation.

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Le consentement, en revanche, est une chose à laquelle le gouvernement fédéral a souscrit en théorie lorsqu'il a approuvé la Déclaration sur les droits des peuples autochtones. Mais, avec consentement, cela implique un droit de veto. Cela implique que les tribus ont la capacité de dire non, et le gouvernement fédéral est obligé de respecter cela. Mais dans une relation hégémonique, cela ne se produira pas. Lorsque le président Obama a approuvé la Déclaration, il l'a fait avec un document de 15 pages rempli d'exonérations de responsabilité qui la dilataient pour la rendre conforme à la loi nationale et ce n'est pas ce à quoi elle était destinée. Mais je ne pense pas qu’ils aient mal interprété le concept de consentement préalable, donné librement et en connaissance de cause, c’est donc une norme internationale qui doit être respectée.

Le libellé de la résolution de 14 pages sur le Green New Deal vert, c’est ce qui leur a vraiment donné raison, comme je l’ai écrit pour High Country News. Ils ont centré le libre consentement, ils ont donc beaucoup de crédit pour cela.

Plus loin: L’accent est actuellement mis sur une sorte d’approche technologique du changement climatique. C’est une approche ambitieuse, mais il s’agit essentiellement de développer des technologies qui apporteront des solutions ou atténueront les effets du changement climatique. Ces technologies n’existent peut-être pas encore, mais on s’attend à ce que, s’il existe des solutions à la crise climatique, elles se retrouvent quelque part dans le domaine des nouvelles technologies.

Mais vous soulignez ces systèmes de connaissances indigènes qui existent depuis de nombreuses générations et qui peuvent éclairer les actions et les politiques en matière de santé publique, d’agriculture et de durabilité, mais qui ont souvent été rejetés ou ignorés. Parce que l'approche technologique du changement climatique reste le cadre dominant.

Gilio-Whitaker: Et le problème est que ces cadres reposent toujours sur les connaissances supérieures des Européens de l’Ouest. C’est ce qui construit encore nos réalités sociales dans ce pays. La suprématie blanche signifie beaucoup de choses différentes. Cela ne signifie pas seulement un racisme violent contre les personnes de couleur. Cela signifie beaucoup plus que cela. Cela suppose la meilleure façon de comprendre le monde, à travers le mot «science», chargé de sens. Lorsque nous, peuples autochtones, utilisons le mot science, nous entendons autre chose. C’est semblable, mais c’est basé sur des hypothèses et des conceptions différentes. La «science» signifie simplement l’accumulation de connaissances et nous le faisons de la même manière. La connaissance, votre compréhension du monde, repose sur l'observation et l'interaction avec le monde. Et c’est ce que les autochtones font depuis des milliers d’années.

Plus loin: Vers la fin du livre, vous examinez le lien qui existe entre le mouvement pour le climat et la souveraineté des autochtones et vous voyez une possibilité réelle: «Face à l'intensification de la crise climatique, au développement ininterrompu des terres et à la consolidation du pouvoir dans le secteur des combustibles fossiles Dans l’industrie, il se pourrait bien que l’organisation autour des droits fonciers des autochtones soit la clé du succès de la transition d’une infrastructure utilisant des énergies fossiles à une infrastructure reposant sur l’énergie durable. »

Gilio-Whitaker: Eh bien, je ne suis pas le premier à dire cela, loin de là. Je suis les affirmations d’autres dirigeants, d’activistes et d’érudits autochtones qui sont du même avis, car la structure juridique est fondée sur la dépossession et l’injustice et certains de ses éléments confèrent une certaine protection. Mais les terres autochtones sont détenues en fiducie. Le titre appartient au gouvernement fédéral – nous ne possédons pas nos propres terres. Les gens ne réalisent pas que c'est un problème. Ce sont nos terres, mais le gouvernement fédéral les possède et nous donne le droit de vivre sur celles-ci, et certaines protections juridiques vont de pair.

À Standing Rock, par exemple, si des consultations sérieuses avaient eu lieu et que les déclarations d’impact sur l’environnement avaient été bien faites, nous aurions eu un résultat complètement différent, je pense. La raison pour laquelle le pipeline d'accès Dakota a traversé les terres non cédées sous traité des Sioux de Standing Rock, c'est parce qu'il a été dérouté d'une communauté blanche. Donc, si le système judiciaire avait fonctionné comme prévu, Standing Rock ne serait jamais arrivé. Cet oléoduc aurait dû aller ailleurs, et si les Blancs ne voulaient pas le faire passer par leurs communautés, compromettant leur eau, cela ne se serait peut-être pas produit du tout. Nous ne pouvons que spéculer, et peut-être que c'est faux. Mais il y aurait eu plus de résistance de la part de populations situées en dehors du pays indien. Il s’agit donc vraiment de la souveraineté et de la façon dont l’intendance des terres des autochtones dispose d’un savoir qui peut protéger les environnements, s’il existe une volonté politique de les respecter.

Nous avons toujours le problème de la Cour suprême qui est coincé dans une idéologie du 19ème siècle et de la Doctrine de la découverte, et de toutes ces doctrines juridiques qui construisent notre réalité juridique. Le système est un système colonial, un système hégémonique basé sur la dépossession des terres indiennes et l'infériorité des Indiens. C’est la structure qui fait problème. Alors, comment cela peut-il être changé? Je pense qu'il faut démanteler la loi indienne fédérale et revenir à la relation de traité. Et c’est ce que beaucoup d’Autochtones disent depuis longtemps. Mais cela ne semble pas faire partie du discours public, même en Inde.

Plus loin: Vous abordez également les stéréotypes qui apparaissent dans les représentations des peuples autochtones dans la culture américaine. L'un d'entre eux est le trope «indien en voie de disparition», qui est devenu populaire dans les années 1800 lorsque les Américains blancs ont commencé à reconnaître la décimation des populations autochtones. Il était désormais acceptable de «plaindre le« sort »indien qui disparaissait dans la nuit des temps.» Mais vous déclarez que ce trope indique réellement ce que vous appelez «une incapacité collective à percevoir les autochtones comme des survivants – en tant que Des cultures vivantes et viables qui, bien que modifiées et adaptées aux circonstances modernes, sont néanmoins authentiques et dynamiques. ”

Gilio-Whitaker: Oui, et cela implique toujours une certaine authenticité et pureté. C’est ce sur quoi l’anthropologie a été basée: préserver les Indiens purs et les cultures pures tant qu’ils existent encore, car maintenant qu’ils sont acculturés à la vie moderne, ils ne sont plus ce qu’ils sont vraiment. Et c’est une telle description erronée de ce que sont vraiment les autochtones. Les Autochtones se sont toujours mélangés et adaptés à de nouvelles circonstances et à de nouvelles personnes. Nous avons toujours eu des relations et avons été influencés les uns par les autres, nous avons toujours emprunté et adapté à d’autres personnes d’une manière qui a du sens pour nous. Pour nous, les moyens qui s’imposaient de s’adapter à une population d’Europe occidentale dominante et envahissante pour rester en vie … c’est ce que vous faites. Certes, cela change les sociétés, les cultures, mais cela ne veut pas dire que nous perdons ce que nous sommes. Nous avons toujours nos langues qui construisent nos visions du monde. Nous avons toujours nos histoires. Nous savons encore qui nous sommes. À certains égards, nous venons d’élargir notre identité. Nous sommes des gens qui vivent avec de nouvelles manières d’être dans le monde. Et parfois, nos façons d’être dans le monde contribuent à la crise, aux scénarios catastrophiques dans lesquels nous nous trouvons.

Cela montre à quel point les autochtones ne sont que des humains. Nous sommes juste des gens. Nous ne sommes pas des sauvages assoiffés de sang et nous ne sommes pas non plus les sauveurs du monde, les environnementalistes ultimes, ce qui est le revers de la médaille: le stéréotype écologique indien, où nous sommes les guerriers mystiques qui possèdent toutes ces connaissances. le monde a besoin.

Ce qui me stupéfie, c’est que notre disparition, notre disparition, est tellement normalisée aux États-Unis. Quand vous pensez en termes de génocide, cela devrait choquer les gens, mais les gens sont tellement engourdis parce que c’est tellement normalisé. C’est comme être déconnecté de leur propre humanité. C’est ce que fait le colonialisme, il diminue l’humanité de chacun. Pour créer les États-Unis, il a fallu nier votre propre humanité à une si grande échelle qu'elle a été intégrée à la structure juridique américaine, à la Constitution, à tout ce qui a été construit. Alors, comment incitez-vous les gens à réaliser que cela n’a jamais été une question de démocratie? Nous parlons de «l'expérience de la démocratie» aux États-Unis. J'aimerais bien la voir.

Adam Boffa est un écrivain et musicien du New Jersey. Vous pouvez le suivre sur Twitter.





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